在纷杂的古典文献面前，文艺复兴诞生了怀疑主义。在众多的知识面前，人们很难选择哪一种知识是正确的，所以文艺复兴形成了这样一种风格——他们追求的并非一种确定的信条或者知识，而是一种优雅的、有格调的生活。
也就是说，文艺复兴把生活创造成一件艺术品。这种改变让文艺复兴的知识分子变得兼容并蓄，避免了独断论和教条主义，他们用美学原理把各种思想结合在一起形成了独属于那个时代的中庸主义。
文艺复兴时代没有教条，没有主宰一切的绝对信仰，人们可以自由选择自己喜爱的文化和思想。
文艺复兴虽然对文艺的兼容并蓄，却对科学抱残守缺。他们固守传统的科学观念和生物学知识，坚信地球是宇宙的中心并且是不动的，恒星由透明的物质组成，坚守希腊的四元素说（土水火风，）认为人体是由四体液组层的（血液，粘液，黑胆汁，黄胆汁）。
他们还都是神秘主义者，认为自然界和人的灵魂之间存在着某种对应关系，比如某个星座的人的灵魂具有什么特性，和现代的星座学相比，他们更加坚定。
因为文艺复兴对科学的这种认知，这导致在文艺复兴期间，科学和医学几乎没有进步。17世纪的科学革命，是笛卡尔完成的任务。
后世学者在评价人文主义的时候，认为人文主义是一种反基督教的古典文化的复苏。因为人文主义被赋予了反基督教的特征，所以在现代，人文主义总是遭到天主教和新教徒的一致性攻击。他们认为人文主义是一种世俗的、最终必将走向无神论的思想。他们指出，人文主义隐藏了神，把人置于宇宙的中心，这是一种对神的僭越。他们认为人文主义是伊壁鸠鲁主义的复兴，他们最终会走向享乐主义。
宗教人士攻击人文主义指出，神才是宇宙的中心，而人不过是神的仆从。彼得拉克夸大了人的能力，高估了人的意志，特别是人凭借自己的意志获得救赎的能力。
有意思的是，随着宗教人士对人文主义的批判越来越多，也吸引了越来越多的人加入到人文主义的阵营。人文主义的核心思想是捍卫人类的尊严，他们宣布人是神按照自己的形象创造的，既然人是神的形象，那么人就有了一种内在的力量和尊严，这是人的神圣性的基础。所以捍卫人的尊严，就是捍卫神的尊严，这种理论的延伸把宗教和人文主义进行了融合，让宗教成为了人文主义的母体。
当然，人文主义并没有在彼得拉克的时代就告终。在彼得拉克之后，伊拉斯谟、马基雅维利、蒙田等等思想家又把人文主义带到了新的高度。
人文主义者把人置于宇宙的中心，赋予了人绝对的神圣性。但是，人文主义的路不是必然的路。要想对人文主义有客观的评价，我们必须后退一步，看看在回应唯名论的难题的时候，宗教的另一种思路，这就是路德的新教改革。（待续）
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